Sancta Missa

Alterações no Missal de 1962 – Uma Reflexão da Una Voce Internacional

Cantius — Mon, 20 Feb 2012 23:11:03 +0000

Revisão do Missal de 1962

As preocupações da Federação Internacional Una Voce

Preâmbulo

É sabido que se iniciou em Roma um trabalho de revisão do Missal de 1962. Como tem sido a norma nos últimos anos, estes assuntos são conduzidos de forma muito discreta e somente são dados ao conhecimento público quando um documento relevante é publicado, como: Summorum Pontificum e a instrução Universae Ecclesiae.

O mandato dado pelo Santo Padre à Comissão Ecclesia Dei na sua “Carta que acompanha o Motu Proprio” [07/07/2007] foi: no Missal antigo poderão e deverão ser inseridos novos santos e alguns dos novos prefácios. Nenhuma outra mudança foi sancionada. O Papa Bento XVI também afirmou que a “A Comissão «Ecclesia Dei», em contato com os diversos entes devotados ao usus antiquior, estudará as possibilidades práticas de o fazer”.

Aqueles que são “devotados ao usus antiquior” devem contínua e cuidadosamente assegurar que esse mandato específico não seja excedido por aqueles que, em Roma e noutros lugares, desejam enfraquecer a integridade do Missal de 1962, através da inclusão de algumas novidades que foram introduzidas na liturgia após 1962.

A Federação Internacional Una Voce foi fundada em meados de 1965, mesmo depois do Concílio Vaticano II ter terminado, e é a mais antiga das organizações, leigas ou clericais, que é devotada ao Usus antiquior. Enquanto outras organizações e sociedades, clericais e leigas, podem também ser devotas ao Usus antiquior, nenhuma consegue superar 46 anos de história da Federação Una Voce na sua devoção inabalável a esta causa. A Federação teve um papel único em ser a primeira e contínua voz dos leigos buscando adesão aos desejos expressos pelos padres do Concílio Vaticano II, como declarado na Sacrosanctum Concilium n.4

“O sagrado Concílio, guarda fiel da tradição, declara que a santa mãe Igreja considera iguais em direito e honra todos os ritos legitimamente reconhecidos, quer que se mantenham e sejam por todos os meios promovidos”

Os membros da Federação Internacional Una Voce, tendo sempre em mente este decreto dos padres conciliares, se mantiveram obedientes à Tradição, têm constantemente afirmado a igualdade e a dignidade da missa antiga, e se esforçaram desde 1965 para preservar e promover este rito legalmente reconhecido. No seu Motu Proprio Summorum Pontificum, nosso Santo Padre Bento XVI confirmou o que a Federação Internacional sempre afirmava, que o missal de 1962 nunca foi juridicamente ab-rogado. O Santo Padre também confirmou na sua carta que a sua decisão foi trazer “uma reconciliação interior no coração da igreja”.

Inovação e criatividade litúrgicas não são desejadas pelos fiéis e têm constantemente lhes perturbado, magoado e alienado nos anos depois do Concílio Vaticano II. Isto não pode acontecer novamente com a adulteração do Missal de 1962. A Federação Internacional aceita o desenvolvimento orgânico, mas rejeita enfaticamente a inovação litúrgica que é estranha ao caráter, ao espirito e à integridade do rito antigo. O tesouro inestimável da antiga liturgia não pode ser prejudicado pela novidade, pelo reducionismo e pela modernização destrutiva. Nada descreve com maior força a atracao do usus antiquior que o crescente número de jovens católicos espalhados pelo mundo, incluindo muitos seminaristas e jovens sacerdotes, que estão descobrindo a antiga e espiritualmente profunda liturgia e são cativados por ela.

Leo Darroch entrega ao Papa Bento XVI o relatório da FIUV

Estamos entrando num período critico na vida da liturgia da Santa Madre Igreja. Decisões que são tomadas em Roma hoje terão um impacto duradouro no bem-estar espiritual dos fiéis por gerações. A necessidade de implementar o desejo do Santo Padre por uma mudança limitada e orgânica em harmonia com o caráter do missal de 1962 não deve ser desculpa para a introdução na liturgia romana tradicional de conceitos estranhos que criaram muita desunião e desarmonia nos anos imediatamente após do Concílio Vaticano II.

Após a publicação do Motu Proprio Summorum Pontificum, o presidente da Foederatio Internationalis Una Voce apresentou um documento à Comissão Ecclesia Dei em junho de 2008. Agora que o trabalho de alteração do missal de 1962 começou, talvez seja tempo pra republicar este documento numa forma atualizada, para deixar claro, mais uma vez, os desejos e aspirações dos membros da Federação Una Voce.

Uma Reflexão sobre Summorum Pontificum e o papel da Pontifícia Comissão Ecclesia Dei antes e depois de setembro de 2007.

Leo Darroch,

Presidente Executivo – Federação Internacional Una Voce.

02 de junho de 2008.

Desde a promulgação de Summorum Pontificum, em Julho de 2007, houve uma grande alegria da parte daqueles que desejavam reter as tradições e proteger a Tradição. Não há dúvida que a declaração do Papa Bento XVI que o missal de 1962 nunca havia sido juridicamente ab-rogado, e a liberdade que ele concedeu aos padres do rito romano de celebrar esta forma da missa, conduziu a um grande aumento no número de celebrações deste antigo e venerável rito. Entretanto, é também claro que a promulgação do Motu Proprio abriu muitas questões sobre a maneira de celebrar e as rubricas que se aplicam ao missal revisado pelo Beato João XXIII. Parece que há alguns, incluindo muitos bispos, que deliberadamente desejam criar confusão e dissenso numa tentativa de dissuadir os padres e os fiéis de se beneficiarem da solicitude pastoral do Santo Padre e insistem que os desenvolvimentos posteriores ao ano 1962 (como a comunhão na mão, meninas no altar) são perfeitamente válidos nas missas celebradas de acordo com o missal de 1962. Por outro lado, há outros que possuem dúvidas genuínas sobre o que é permitido durante a celebração da forma extraordinária da missa. Questão estão sendo feitas mais ou menos de forma diária e a Pontifícia Comissão Ecclesia Dei (PCED) é inundada de cartas contendo pedidos de clarificação; a tal ponto um que um documento tenha sido preparado que visa clarificar esses assuntos de uma vez por todas. Fomos aconselhados a esperar pacientemente pela publicação deste documento.

Procissão do ofertório nas Filipinas, com o Ordo de 1965

Como eu havia deixado claro no meu Relatório à PCED em abril de 2008, eu acredito que o Summorum Pontificum (e a Quattuor Abhinc Annos [1984] e Ecclesia Dei Adflicta [1988] antes dele) deve ser interpretado de acordo com a intenção do legislador no seu desejo de reparar, entre outras coisas, o que muitos católicos tradicionais acreditam ter sido um abuso das suas legítimas aspirações. Eu acredito que aqueles que buscam modificar as orientações de Summorum Pontificum para incorporar as mudanças pós-1962 devem ser informados que eles podem livremente fazer uso do Novus Ordo em latim onde a maioria das adaptações já se encontram disponíveis ou podem ser adotadas sem quaisquer dificuldades. O ordinal de 1965 e a “Missa Normativa” de 1967 foram, pela sua própria natureza, apenas estágios transitórios e temporários e perderam qualquer significado particular já que a edição de 1969 o missal romano foi publicada pelo Papa Paulo VI. Não há sentido, consequentemente, em encorajar a adoção dos elementos desses ordos como sendo uma evolução natural e genuína do missal de 1962, que permanece a única expressão legítima da forma Extraordinária do Rito romano, como definido pelo Papa Bento XVI.

Recentemente houve muita publicidade sobre uma carta enviada pela PCED em 1997 e assinada pelo presidente, Cardeal Felici, e pelo monsenhor Perl, secretário. Esta carta permite um número de modificações na celebração do missal de 1962 relativas às leituras, Evangelho, Glória, Credo, Pater Noster e os prefácios do apêndice do Missale Romanum de 1965 e de 1970. Elas, entretanto, estão supressas pelas provisões do Summorum Pontificum. Pois, se o Pontífice desejasse que as antigas provisões litúrgicas fossem observadas, ele teria declarado isso no Motu Proprio de 2007.

No meio de toda essa confusão há, talvez, uma única questão a ser colocada, cuja resposta pode fazer todas as respostas às outras várias perguntas irrelevantes. Mas primeiro é necessário entender o contexto.

O Santo Padre, no Summorum Pontificum, não poderia ter sido mais claro ao afirmar que ele quer dizer e dizer o que ele afirmou. Ele se refere constantemente ao missal de 1962 ou ao missal de 1970. Não há ambiguidade; é uma escolha direta entre um ou outro. Não há meio termo.

Com a plena autoridade de Pedro, o Supremo Legislador declarou que “Nós decretamos”. Ele então declara que o missal do Beato João XXIII:

Deve gozar do respeito devido por seu uso venerável e antigo [art. 1];
todo sacerdote católico pode utilizar seja o Missal Romano editado pelo beato Papa João XXIII em 1962, seja o Missal Romano promulgado pelo Papa Paulo VI em 1970, [art. 2];
Nas paróquias o pároco poderá celebrar a Santa Missa segundo o rito do Missal Romano editado em 1962 [art. 5]

A única concessão garantida pelo Papa Bento XVI no Motu Proprio está no artigo 6, quando ele escreve: Nas missas celebradas com o povo segundo o Missal do Beato João XXIII, as leituras podem ser proclamadas também em língua vernácula, usando edições reconhecidas pela Sé Apostólica.

Assim, a intenção do Papa Bento XVI no Motu Proprio é clara – ele é ou o Missal de 1970 ou o Missal de 1962. Sua Santidade se mantém fiel a este tema na sua Carta aos Bispos, que acompanhou o Motu Proprio. Ele afirma que, “a última versão do Missale Romanum antes do Concílio … em 1962 e utilizada durante o Concílio, vai agora ser usada como Forma extraordinária da Celebração Litúrgica.” Ele também afirma que, “Não há contradição entre as duas edições do Missal Romano “, indicando assim, mais uma vez, que, enquanto não há nenhuma contradição, há uma nítida diferença entre os dois missais.

E agora eu venho com o centro do meu argumento. Um indulto é uma permissão ou privilégio garantido pela autoridade eclesiástica competente – a Santa Sé ou o ordinário local, conforme o caso – para uma exceção a uma norma particular da lei da Igreja num caso específico. Tanto a Quattuor Abhinc Annos quanto a Ecclesia Dei Adflicta foram dadas num contexto geral que indicava que o Missal de 1962 havia sido ab-rogado – abolido – depois da publicação do missal do Papa Paulo VI em 1970. Os motivos para Quattuor Abhinc Annos e Ecclesia Dei Adflicta foram bem diferentes. Ecclesia Dei Adflicta (depois da comissão de Cardeais reportar) foi para “pro bono pacis”, mas esse não era o caso da Quattuor Abhinc Annos.

Na sua carta aos bispos, Bento XVI declara:

Quanto ao uso do Missal de 1962, como Forma extraordinária da Liturgia da Missa, quero chamar a atenção para o facto de que este Missal nunca foi juridicamente ab-rogado e, consequentemente, em princípio sempre continuou permitido.

Em Summorum Pontificum ele repete isto com a força da lei e declara:

Por isso é licito celebrar o Sacrifício da Missa segundo a edição típica do Missal Romano promulgado pelo beato João XXIII em 1962, que não foi ab-rogado nunca, como forma extraordinária da Liturgia da Igreja. As condições para o uso deste missal estabelecidas nos documentos anteriores “Quattuor abhinc annos” e “Ecclesia Dei”, serão substituídas como se estabelece a seguir.

No caso dos dois documentos, estes indultos foram substituídos a partir da meia noite de 13 de setembro de 2007 e deixaram de ter qualquer força de lei. Eles são redundantes, obsoletos.

O Papa nos deu duas afirmações claras: que o Missal de 1962 nunca foi ab-rogado e que a carta apostólica Summorum Pontificum dada em Motu Proprio substitui os indultos Quattuor Abhinc Annos e Ecclesia Dei Adflicta. Todas as várias permissões e modificações dadas pela PCED foram concedidas no período destes indultos. Pela lógica, entretanto, que se o Missal de 1962 nunca foi ab-rogado e o Santo Padre afirma que as condições prescritas pelos antigos documentos (Quattuor Abhinc Annos e Ecclesia Dei Adflicta) para o uso do missal de 1962 são substituídas com o efeito da meia noite do dia 13 de setembro de 2007, então todas as permissões, interpretações, relaxações, modificações, etc. que se seguiram a Quattuor Abhinc Annos e Ecclesia Dei Adflicta devem também ser “substituídas” com o efeito da meia noite de 13 de setembro de 2007 e não mais serem aplicadas. O Papa clarificou a situação que existia desde 1970 e apagou o quadro dos indultos de 1984 e 1988. O dia 14 de setembro de 2007 trouxe um novo começo na compreensão da lei, um começo baseado em princípios jurídicos e não na concessão de privilégios.

Se aceita-se que todas as concessões e privilégios que foram concedidos no âmbito de Quattuor Abhinc annos e Ecclesia Dei Adflicta foram substituídos pela nova lei, qual, então, é a posição atual? Muito claramente, começamos com um quadro limpo. De 14 setembro de 2007, começamos mais uma vez com o Missal de 1962, intocado e sem modificação ou adaptação. Em sua Carta aos Bispos, o Papa Bento XVI reconhece que algumas mudanças irão ocorrer, mas ele é muito específico;, e ele fala no tempo futuro, não só, no passado. Ele diz:

“o Missal antigo poderão e deverão ser inseridos novos santos e alguns dos novos prefácios. A Comissão «Ecclesia Dei», em contato com os diversos entes devotados ao usus antiquior, estudará as possibilidades práticas de o fazer”.

Por isso, nenhuma mudança pode ser feita no missal de 1962 até a PCED implementar a vontade do Santo Padre e consultar-se “com os diversos entes devotados ao usus antiquior”

Alguém pode imaginar que a primeira ação da Pontificia Comissão seria estabelecer uma lista de “entes” a serem consultados. Apenas quando os vários entes forem identificados, o processo poderá começar a estudar as possibilidades práticas de inserir novos santos e novos prefácios. Devemos entrar num período de silenciosa diplomacia e de consulta durante o qual o Missal de 1962 deve permanecer intocado. Engajar-se neste processo corretamente estruturado terá um número de benefícios. Aqueles que temem que o Missal de 1962 será, pouco a pouco, adulterado, como aconteceu durante a década de 1960, devem ser assegurados de que nada vai mudar até que um debate sério tenha ocorrido entre a PCED e aqueles que estão ligados à antiga tradição litúrgica latina, e a PCED será capaz de dirigir-se à tarefa que lhe foi confiada pelo Papa Bento XVI, sem ser inundada diariamente com pedidos de esclarecimentos sobre diversos assuntos, muitos dos quais são triviais e servem apenas para sobrecarregar o pessoal da Comissão e desviá-los do importante trabalho que eles estão lá para fazer.

Adendum

O muito aguardado documento de clarificação, Universae Ecclesiae, foi publicado pela Pontifícia Comissão Ecclesia Dei em 30 de abril de 2011 e foi assunto para muito comentário e análise detalhada na mídia. A Federação Internacional Una Voce acolhe o documento.

Embora alguns tenham comentado que Universae Ecclesiae ainda deixa algumas questões pouco claras, o que está perfeitamente claro é que o Santo Padre tenha restaurado para a Igreja universal o rito romano tradicional, tal como consagrado nos livros litúrgicos de 1962, que as rubricas em vigor em 1962 devem ser rigorosamente observadas, e que o latim e Antiquior Usus devem ser ensinados nos seminários onde há uma necessidade pastoral. E essa necessidade pastoral deve ser determinada por aqueles que desejam beneficiar do Summorum Pontificum e Universae Ecclesiae, e não ser decidida por aqueles muitos com autoridade cujo natural desejo é o de impedir a sua implementação.

A Federação Internacional de Una Voce tem trabalhado paciente e incansavelmente para a restauração da liturgia tradicional por mais de 45 anos e agora está testemunhando uma reivindicação de sua fidelidade à Santa Madre Igreja e à Sé de Pedro. No entanto, os seus membros, os fiéis leigos da Santa Madre Igreja, estão plenamente conscientes de que muitos nas fileiras do clero têm um ardente desejo de frustrar as suas legítimas aspirações de se beneficiar espiritualmente da solicitude pastoral do Papa Bento XVI. Para este fim, nós que somos os beneficiários desses documentos, desejamos afirmar inequivocamente que, apesar de aceitar a vontade declarada do nosso Santo Padre para a inclusão de novos santos e alguns novos prefácios para o Missal de 1962, vamos respeitosa e vigorosamente desafiar qualquer proposta que se desvia para além desses limites claramente definidos e pretende adulterar a integridade desse Missal.

Leo Darroch,

Presidente – Foederatio Internationalis Una Voce.

30 de janeiro de 2012.

In Una Voce Brasil

O novo cardeal português: Eminentíssimo Senhor D. Manuel Monteiro de Castro, Penitenciário-mor

Cantius — Sat, 18 Feb 2012 23:47:20 +0000

Bispo Espanhol ordena na forma extraordinária

Cantius — Fri, 17 Feb 2012 07:30:46 +0000

par Mgr Juan Ignacio Arrieta, secrétaire du Conseil Pontifical pour les Textes législatifs" width="402" height="600" />

O bispo espanhol Juan Ignacio Arrieta Ochoa de Chinchetru, numerário da Prelatura do Opus Dei, Bispo titular de Civitate e Secretário do Pontifício Conselho para os textos legislativos, conferiu ordens menores e o Sub-diaconado, no passado dia 11 de Fevereiro no Seminário da Fraternidade Sacerdotal de São Pedro em Wigrazbad (Alemanha).

In FSSP (fotos)

par Mgr Juan Ignacio Arrieta, secrétaire du Conseil Pontifical pour les Textes législatifs" width="402" height="600" />

Mons. Guido Marini – “Um Consistório entre a tradição e a inovação”

Cantius — Thu, 16 Feb 2012 21:02:21 +0000

Modifiche al rito approvate da Benedetto XVI

Un concistoro fra tradizione e innovazione

di Guido Marini

Il concistoro per la creazione dei cardinali si è sviluppato attraverso i secoli, assumendo una forma cerimoniale particolarmente ricca.
Nei secoli passati la creazione dei cardinali aveva luogo in un concistoro segreto, in cui il Papa annunciava i nomi dei neo-porporati.
Subito dopo i nuovi cardinali residenti a Roma venivano informati della loro nomina, ricevendo il «biglietto» che ha dato occasione al famoso discorso del beato cardinale Newman nel 1879.
Il pomeriggio dello stesso giorno, si recavano nel Palazzo Apostolico per ricevere la berretta rossa dal Santo Padre. Qualora un neo-cardinale, residente fuori dell’Urbe, non avesse potuto venire a Roma, riceveva la berretta rossa dal Papa per il tramite di un delegato speciale. In questi casi, il neo-porporato avrebbe dovuto promettere solennemente che entro un anno si sarebbe recato personalmente a Roma, per ricevere dal Papa il cappello rosso e il suo titolo.
Il successivo concistoro pubblico si svolgeva di solito nella basilica di San Pietro, ma a volte anche nella cappella Sistina o nella sala del Concistoro del Palazzo Apostolico. Fra i momenti più espressivi della cerimonia si ricordano l’atto di ubbidienza fatta dai neo-cardinali al Papa, l’imposizione del cappello rosso («galero») e la loro prostrazione durante il canto del Te Deum, con la testa coperta dal cappuccio della cappa. Immediatamente dopo avveniva il rito particolare dell’aperitio oris («apertura della bocca»), dal momento che il Santo Padre, all’atto della consegna della berretta rossa, aveva raccomandato ai nuovi cardinali di essere accorti e prudenti nell’uso della parola (occlusio oris, «chiusura della bocca»). In conclusione, il Papa consegnava a ciascuno dei cardinali un anello di zaffiro e gli assegnava una chiesa titolare o diaconia.
Nel periodo successivo al concilio Vaticano II, anche i riti per la creazione dei nuovi cardinali hanno assunto una forma più sobria e semplificata rispetto ai precedenti, conservandone comunque gli elementi essenziali.
Infatti, il concistoro, pur venendo meno la distinzione fra concistoro pubblico e segreto, ha mantenuto il giuramento, l’imposizione della berretta (al posto di quella del cappello) e l’assegnazione del titolo o della diaconia. La consegna dell’anello cardinalizio, invece, avveniva nella santa messa concelebrata dal Papa con i nuovi cardinali il giorno successivo al Concistoro.
Il testo rinnovato del Rito (cfr. Notitiae 5 [1969], 289-291) è stato usato per la prima volta da Paolo VI nel concistoro del giugno 1969. Come osservava Annibale Bugnini, il criterio principale che guidò la redazione del nuovo rituale fu la volontà di inserire in un rito liturgico ciò che comunque di per sé non fa parte della liturgia. Si voleva dare una forma celebrativa al concistoro evitando però, allo stesso tempo, ogni elemento che potesse dare l’idea di un nuovo «ordine sacro» o un «sacramento del cardinalato» (La Riforma liturgica 1948-1975, clv – Ed. Liturgiche, Roma 1983, p. 789, n. 15).
Tuttavia, in seguito, il concistoro ha subito ulteriori modifiche, che l’hanno avvicinato di più a una vera e propria liturgia della Parola.
Come ricordava lo stesso Benedetto XVI, il concistoro «è un evento che suscita ogni volta un’emozione speciale, e non solo in coloro che con questi riti vengono ammessi a far parte del collegio cardinalizio, ma in tutta la Chiesa, lieta per questo eloquente segno di unità cattolica. La cerimonia stessa nella sua struttura pone in rilievo il valore del compito che i nuovi Cardinali sono chiamati a svolgere cooperando strettamente con il Successore di Pietro, e invita il popolo di Dio a pregare perché nel loro servizio questi nostri Fratelli rimangano sempre fedeli a Cristo sino al sacrificio della vita se necessario, e si lascino guidare unicamente dal suo Vangelo» (Omelia al concistoro ordinario pubblico, 24 novembre 2007).
In questo senso, e per sottolineare i due aspetti che devono caratterizzare questo evento — la nuova responsabilità assunta dai cardinali e il contesto di preghiera –, dopo qualche variazione nella prassi degli ultimi concistori, si è ritenuto conveniente apportare alcune piccole modifiche, che sono state di recente approvate dal Santo Padre.
Anzitutto, non trattandosi propriamente di una celebrazione liturgica, il Santo Padre porta l’abito corale (con mozzetta e stola). All’inizio del rito, poi, il Santo Padre sosta per un momento di preghiera silenziosa, davanti alla Confessione, sulla tomba dell’apostolo Pietro.
Per le due orazioni all’inizio e alla conclusione del rito si riprendono i testi del 1969, provenienti dalla grande tradizione eucologica romana. Si tratta di testi della messa in occasione dell’anniversario dell’ordinazione episcopale del vescovo di Roma dal Veronense (il cosiddetto Sacramentarium Leonianum). Queste orazioni parlano esplicitamente dei poteri affidati alla Chiesa, in particolare di quello affidato a Pietro. Mentre in quella iniziale il Papa prega anche in modo diretto per se stesso, successore dell’Apostolo, per svolgere bene il suo ufficio, con quella conclusiva il Papa invoca la benedizione di Dio sui neo-porporati.
La proclamazione della Parola di Dio riprende la forma più breve, come nel rito del 1969, con la sola pericope evangelica (Marco, 10, 32-45). Vengono omessi una lettura e il salmo responsoriale.
L’anello cardinalizio viene consegnato insieme alla berretta e al titolo o diaconia nel corso del concistoro e non più nella santa messa del giorno successivo, che risulta così essere una celebrazione di ringraziamento al Signore per il dono dei nuovi cardinali alla Chiesa e «un’occasione quanto mai importante ed opportuna per riaffermare la nostra unità con Cristo e per rinnovare la comune volontà di servirlo con totale generosità» (Benedetto XVI, omelia al concistoro ordinario pubblico, 24 novembre 2007). All’inizio della messa, il primo tra i nuovi cardinali rivolge una parola di gratitudine al Santo Padre a nome di tutti i porporati. Tale saluto, nel rito precedente, era previsto all’inizio del concistoro.

(©L’Osservatore Romano 17 febbraio 2012)

“Lectio Divina” do Santo Padre Bento XVI no Seminário Maior Romano

Cantius — Thu, 16 Feb 2012 19:45:56 +0000

VISITA AL PONTIFICIO SEMINARIO ROMANO MAGGIORE
IN OCCASIONE DELLA FESTA DELLA MADONNA DELLA FIDUCIA

“LECTIO DIVINA” DEL SANTO PADRE BENEDETTO XVI

Cappella del Seminario
Mercoledì, 15 febbraio 2012

[Video]

Eminenza,
cari Fratelli nell’Episcopato e nel Sacerdozio,
cari Seminaristi,
cari fratelli e sorelle,

è per me sempre una grande gioia vedere, nel giorno della Madonna della Fiducia, i miei seminaristi, i seminaristi di Roma, in cammino verso il sacerdozio, e vedere così la Chiesa di domani, la Chiesa che vive sempre.

Oggi abbiamo sentito un testo – lo sentiamo e lo meditiamo – della Lettera ai Romani: Paolo parla ai Romani e quindi parla a noi, perché parla ai Romani di tutti i tempi. Questa Lettera non solo è la più grande di san Paolo, ma è anche straordinaria per il peso dottrinale e spirituale. E’ straordinaria anche perché è una lettera scritta a una comunità che non aveva fondato e neppure aveva visitato. Egli scrive per annunciare la sua visita ed esprimere il desiderio di visitare Roma, e preannuncia i contenuti essenziali del suo Kerygma; così prepara la Città alla sua visita. Scrive a questa comunità che non conosce personalmente, perché è l’Apostolo dei Pagani – del passaggio del Vangelo dagli Ebrei ai Pagani – e Roma è la capitale dei Pagani e quindi il centro, alla fine, anche del suo messaggio. Qui deve giungere il suo Vangelo, perché sia realmente arrivato nel mondo pagano. Giungerà, ma in modo diverso da come lo aveva pensato. Paolo arriverà incatenato per Cristo e proprio in catene si sentirà libero di annunciare il Vangelo.

Nel primo capitolo della Lettera ai Romani, egli dice anche: della vostra fede, della fede della Chiesa di Roma si parla in tutto il mondo (cfr 1,8). La cosa memorabile della fede di questa Chiesa è che se ne parla nel mondo intero, e possiamo riflettere come stia oggi. Anche oggi si parla molto della Chiesa di Roma, di tante cose, ma speriamo che si parli anche della nostra fede, della fede esemplare di questa Chiesa, e preghiamo il Signore perché possiamo far sì che si parli non di tante cose, ma della fede della Chiesa di Roma.

Il testo letto (Rm 12, 1-2) è l’inizio della quarta ed ultima parte della Lettera ai Romani e comincia con le parole “Vi esorto” (v. 1). Normalmente si dice che si tratti della parte morale che segue alla parte dogmatica, ma nel pensiero di san Paolo, e anche nel suo linguaggio, non si possono dividere così le cose: questa parola “esorto”, in greco parakalo, porta in sé la parola paraklesis –parakletos, ha una profondità che va molto oltre la moralità; è una parola che certamente implica ammonizione, ma anche consolazione, cura per l’altro, tenerezza paterna, anzi materna; questa parola “misericordia” – in greco oiktirmon e in ebraico rachamim, grembo materno – esprime la misericordia, la bontà, la tenerezza di una madre. E se Paolo esorta, tutto questo è implicito: parla col cuore, parla con la tenerezza dell’amore di un padre e parla non solo lui. Paolo dice “per la misericordia di Dio” (v. 1): si fa strumento del parlare di Dio, si fa strumento del parlare di Cristo; Cristo parla a noi con questa tenerezza, con questo amore paterno, con questa cura per noi. E così anche non fa appello soltanto alla nostra moralità e alla nostra volontà, ma anche alla Grazia che è in noi, che lasciamo operare la Grazia. E’ quasi un atto nel quale la Grazia data nel Battesimo diventa operante in noi, dovrebbe essere operante in noi; così la Grazia, il dono di Dio, e il nostro cooperare vanno insieme.

A che cosa esorta, in questo senso, Paolo? “Offrire i vostri corpi come sacrificio vivente, santo e gradito a Dio” (v. 1). “Offrire i vostri corpi”: parla della liturgia, parla di Dio, della priorità di Dio, ma non parla di liturgia come cerimonia, parla di liturgia come vita. Noi stessi, il nostro corpo; noi nel nostro corpo e come corpo dobbiamo essere liturgia. Questa è la novità del Nuovo Testamento, e lo vedremo ancora dopo: Cristo offre se stesso e sostituisce così tutti gli altri sacrifici. E vuole “tirare” noi stessi nella comunione del suo Corpo: il nostro corpo insieme con il suo diventa gloria di Dio, diventa liturgia. Così questa parola “offrire” – in greco parastesai – non è solo un’allegoria; allegoricamente anche la nostra vita sarebbe una liturgia, ma, al contrario, la vera liturgia è quella del nostro corpo, del nostro essere nel Corpo di Cristo, come Cristo stesso ha fatto la liturgia del mondo, la liturgia cosmica, che tende ad attirare a sé tutti.

“Nel vostro corpo, offrire il corpo”: questa parola indica l’uomo nella sua totalità, indivisibile – alla fine – tra anima e corpo, spirito e corpo; nel corpo siamo noi stessi e il corpo animato dall’anima, il corpo stesso, deve essere la realizzazione della nostra adorazione. E pensiamo – forse direi che ognuno di noi poi rifletta su questa parola – che il nostro vivere quotidiano nel nostro corpo, nelle piccole cose, dovrebbe essere ispirato, profuso, immerso nella realtà divina, dovrebbe divenire azione insieme con Dio. Questo non vuol dire che dobbiamo sempre pensare a Dio, ma che dobbiamo essere realmente penetrati dalla realtà di Dio, così che tutta la nostra vita – e non solo alcuni pensieri – siano liturgia, siano adorazione. Paolo poi dice: “Offrire i vostri corpi come sacrifico vivente” (v. 1): la parola greca è logike latreia e appare poi nel Canone Romano, nella Prima Preghiera Eucaristica, “rationabile obsequium”. E’ una definizione nuova del culto, ma preparata sia nell’Antico Testamento, sia nella filosofia greca: sono due fiumi – per così dire – che guidano verso questo punto e si uniscono nella nuova liturgia dei cristiani e di Cristo. Antico Testamento: dall’inizio hanno capito che Dio non ha bisogno di tori, di arieti, di queste cose. Nel Salmo 50 [49], Dio dice: Pensate che io mangi dei tori, che io beva sangue di arieti? Io non ho bisogno di queste cose, non mi piacciono. Io non bevo e non mangio queste cose. Non sono sacrificio per me. Sacrificio è la lode di Dio, se voi venite a me è lode di Dio (cfr vv. 13-15.23). Così la strada dell’Antico Testamento va verso un punto in cui queste cose esteriori, simboli, sostituzioni, scompaiono e l’uomo stesso diventa lode di Dio.

Lo stesso avviene nel mondo della filosofia greca. Anche qui si capisce sempre più che non si può glorificare Dio con queste cose – con animali od offerte –, ma che solo il “logos” dell’uomo, la sua ragione divenuta gloria di Dio, è realmente adorazione, e l’idea è che l’uomo dovrebbe uscire da se stesso e unirsi con il “Logos”, con la grande Ragione del mondo e così essere veramente adorazione. Ma qui manca qualcosa: l’uomo, secondo questa filosofia, dovrebbe lasciare – per così dire – il corpo, spiritualizzarsi; solo lo spirito sarebbe adorazione. Il Cristianesimo, invece, non è semplicemente spiritualizzazione o moralizzazione: è incarnazione, cioè Cristo è il “Logos”, è la Parola incarnata, e Lui ci raccoglie tutti, cosicché in Lui e con Lui, nel suo Corpo, come membri di questo Corpo diventiamo realmente glorificazione di Dio. Teniamo presente questo: da una parte certamente uscire da queste cose materiali per un concetto più spirituale dell’adorazione di Dio, ma arrivare all’incarnazione dello spirito, arrivare al punto in cui il nostro corpo sia riassunto nel Corpo di Cristo e la nostra lode di Dio non sia pura parola, pura attività, ma sia realtà di tutta la nostra vita. Penso che dobbiamo riflettere su questo e pregare Dio, perché ci aiuti affinché lo spirito diventi carne anche in noi, e la carne diventi piena dello Spirito di Dio.

La stessa realtà la troviamo anche nel capitolo quarto del Vangelo di San Giovanni, dove il Signore dice alla samaritana: Non si adorerà in futuro su quel colle o sul quell’altro, con questi o altri riti; si adorerà in spirito e in verità (cfr Gv 4,21-23). Certamente è spiritualizzazione, uscire da questi riti carnali, ma questo spirito, questa verità non è un qualunque spirito astratto: lo spirito è lo Spirito Santo, e la verità è Cristo. Adorare in spirito e verità vuol dire realmente entrare attraverso lo Spirito Santo nel Corpo di Cristo, nella verità dell’essere. E così noi diventiamo verità e diventiamo glorificazione di Dio. Divenire verità in Cristo esige il nostro coinvolgimento totale.

E poi continuiamo: “Santo e gradito a Dio: è questo il vostro culto spirituale” (Rm 12,1). Secondo versetto: dopo questa definizione fondamentale della nostra vita come liturgia di Dio, incarnazione della Parola in noi, ogni giorno, con Cristo – la Parola incarnata -, san Paolo continua: “Non conformatevi a questo mondo, ma lasciatevi trasformare, rinnovando il vostro modo di pensare” (v. 2). “Non conformatevi a questo mondo”. C’è un non conformismo del cristiano, che non si fa conformare. Questo non vuol dire che noi vogliamo fuggire dal mondo, che a noi non interessa il mondo; al contrario vogliamo trasformare noi stessi e lasciarci trasformare, trasformando così il mondo. E dobbiamo tenere presente che nel Nuovo Testamento, soprattutto nel Vangelo di San Giovanni, la parola “mondo” ha due significati e indica quindi il problema e la realtà della quale si tratta. Da una parte il “mondo” creato da Dio, amato da Dio, fino al punto di dare se stesso e il suo Figlio per questo mondo; il mondo è creatura di Dio, Dio lo ama e vuol dare se stesso affinché esso sia realmente creazione e risposta al suo amore. Ma c’è anche l’altro concetto del “mondo”,kosmos houtos: il mondo che sta nel male, che sta nel potere del male, che riflette il peccato originale. Vediamo questo potere del male oggi, per esempio, in due grandi poteri, che di per sé stessi sono utili e buoni, ma che sono facilmente abusabili: il potere della finanza e il potere deimedia. Ambedue necessari, perché possono essere utili, ma talmente abusabili che spesso diventano il contrario delle loro vere intenzioni.

Vediamo come il mondo della finanza possa dominare sull’uomo, che l’avere e l’apparire dominano il mondo e lo schiavizzano. Il mondo della finanzia non rappresenta più uno strumento per favorire il benessere, per favorire la vita dell’uomo, ma diventa un potere che lo opprime, che deve essere quasi adorato: “Mammona”, la vera divinità falsa che domina il mondo. Contro questo conformismo della sottomissione a questo potere, dobbiamo essere non conformisti: non conta l’avere, ma conta l’essere! Non sottomettiamoci a questo, usiamolo come mezzo, ma con la libertà dei figli di Dio.

Poi l’altro, il potere dell’opinione pubblica. Certamente abbiamo bisogno di informazioni, di conoscenza delle realtà del mondo, ma può essere poi un potere dell’apparenza; alla fine, quanto è detto conta di più che la realtà stessa. Un’apparenza si sovrappone alla realtà, diventa più importante, e l’uomo non segue più la verità del suo essere, ma vuole soprattutto apparire, essere conforme a queste realtà. E anche contro questo c’è il non conformismo cristiano: non vogliamo sempre “essere conformati”, lodati, vogliamo non l’apparenza, ma la verità e questo ci dà libertà e la libertà vera cristiana: il liberarsi da questa necessità di piacere, di parlare come la massa pensa che dovrebbe essere, e avere la libertà della verità, e così ricreare il mondo in modo che non sia oppresso dall’opinione, dall’apparenza che non lascia più emergere la realtà stessa; il mondo virtuale diventa più vero, più forte e non si vede più il mondo reale della creazione di Dio. Il non conformismo del cristiano ci redime, ci restituisce alla verità. Preghiamo il Signore perché ci aiuti ad essere uomini liberi in questo non conformismo che non è contro il mondo, ma è il vero amore del mondo.

E san Paolo continua: “Trasformare, rinnovando il vostro modo di pensare” (v. 2). Due parole molto importanti: “trasformare”, dal greco metamorphon, e “rinnovare”, in greco anakainosis. Trasformare noi stessi, lasciarsi trasformare dal Signore nella forma dell’immagine di Dio, trasformarci ogni giorno di nuovo, attraverso la sua realtà, nella verità del nostro essere. E “rinnovamento”; questa è la vera novità: che non ci sottoponiamo alle opinioni, alle apparenze, ma alla Grazia di Dio, alla sua rivelazione. Lasciamoci formare, plasmare perché appaia realmente nell’uomo l’immagine di Dio.

“Rinnovando – dice Paolo in modo sorprendente per me – il vostro modo di pensare”. Quindi questo rinnovamento, questa trasformazione comincia con il rinnovamento del pensare. San Paolo dice “o nous”: tutto il modo del nostro ragionare, la ragione stessa deve essere rinnovata. Rinnovata non secondo le categorie del consueto, ma rinnovare vuol dire realmente lasciarci illuminare dalla Verità che ci parla nella Parola di Dio. E così, finalmente, imparare il nuovo modo di pensare, che è il modo che non obbedisce al potere e all’avere, all’apparire eccetera, ma obbedisce alla verità del nostro essere che abita profondamente in noi e ci è ridonata nel Battesimo.

“Rinnovare il modo di pensare”: ogni giorno è un compito proprio nel cammino dello studio della Teologia, della preparazione per il sacerdozio. Studiare bene la Teologia, spiritualmente, pensarla fino in fondo, meditare la Scrittura ogni giorno; questo modo di studiare la Teologia con l’ascolto di Dio stesso che ci parla è il cammino di rinnovamento del pensare, di trasformazione del nostro essere e del mondo.

E, infine, “Facciamo tutto – secondo Paolo – per poter discernere la volontà di Dio, ciò che è buono, a Lui gradito e perfetto” (cfr v. 2). Discernere la volontà di Dio: possiamo imparare questo soltanto in un cammino obbediente, umile, con la Parola di Dio, con la Chiesa, con i Sacramenti, con la meditazione della Sacra Scrittura. Conoscere e discernere la volontà di Dio, quanto è buono. Questo è fondamentale nella nostra vita.

E, nel giorno della Madonna della Fiducia, vediamo nella Madonna proprio la realtà di tutto questo, la persona che è realmente nuova, che è realmente trasformata, che è realmente sacrificio vivente. La Madonna vede la volontà di Dio, vive nella volontà di Dio, dice “sì”, e questo “sì” della Madonna è tutto il suo essere, e così ci mostra la strada, ci aiuta.

Quindi, in questo giorno, preghiamo la Madonna, che è l’icona vivente dell’uomo nuovo. Ci aiuti a trasformare, a lasciar trasformare il nostro essere, ad essere realmente uomini nuovi, ad essere anche poi, se Dio vuole, Pastori della sua Chiesa. Grazie.

D. Athanasius Schneider “A Nova Evangelização e a Sagrada Liturgia”

Cantius — Thu, 16 Feb 2012 16:28:17 +0000

4e Rencontre pour l’Unité Catholiques

Intervention de Monseigneur Athanasius Schneider,
Évêque auxiliaire de l’archidiocèse de Sainte Marie d’Astana,
Secrétaire de la Conférence des évêques catholiques du Kazakhstan

La nouvelle évangélisation et la sainte liturgie

Pour parler correctement de la nouvelle évangélisation il est indispensable de porter tout d’abord notre regard sur Celui qui est le véritable évangélisateur, à savoir Notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, le Verbe de Dieu fait Homme. Le fils de Dieu est venu sur cette terre pour expier et racheter le plus grand péché, le péché par excellence. Et ce péché par excellence de l’humanité consiste dans le refus d’adorer Dieu, dans le refus de Lui réserver la première place, la place d’honneur. Ce péché des hommes consiste dans le fait qu’on ne porte pas attention à Dieu, dans le fait qu’on n’a plus le sens des choses, voire des détails qui relèvent de Dieu et de l’adoration qui Lui est due, dans le fait qu’on ne veut pas voir Dieu, dans le fait qu’on ne veut pas s’agenouiller devant Dieu.

Face à une telle attitude, l’incarnation de Dieu est gênante, gênante également et par contrecoup la présence réelle de Dieu dans le mystère eucharistique, gênante la centralité de la présence eucharistique de Dieu dans les églises. L’homme pécheur veut en effet se mettre au centre, tant à l’intérieur de l’église que lors de la célébration eucharistique, il veut être vu, il veut être remarqué.

C’est la raison pour laquelle Jésus eucharistie, Dieu incarné, présent dans le tabernacle sous la forme eucharistique, on préfère Le placer sur le côté. Même la représentation du Crucifié sur la croix au milieu de l’autel lors de la célébration face au peuple est gênante, parce que le visage du prêtre s’en trouverait occulté. Donc l’image du Crucifié au centre aussi bien que Jésus eucharistie dans le tabernacle également au centre de l’autel, sont gênants. En conséquence la croix et le tabernacle sont déplacés sur le côté. Pendant l’office, les assistants doivent pouvoir observer en permanence le visage du prêtre, et celui-ci prend plaisir à se mettre littéralement au centre de la maison de Dieu. Et si par hasard Jésus eucharistie est quand même laissé dans son tabernacle au centre de l’autel, parce que le ministère des monuments historiques, même sous un régime athée, a interdit pour des raisons de conservation du patrimoine artistique de le déplacer, le prêtre, souvent tout au long de la célébration liturgique, lui tourne sans scrupules le dos.

Combien de fois de braves fidèles adorateurs du Christ, dans leur simplicité et leur humilité, se seront écriés : « Bénis soyez-vous, les Monuments historiques ! Vous nous avez au moins laissé Jésus au centre de notre église. »

Ce n’est qu’à partir de l’adoration et de la glorification de Dieu que l’Église peut annoncer de manière adéquate la parole de vérité, c’est-à-dire évangéliser. Avant que le monde entende Jésus, le Verbe éternel devenu chair, prêcher et annoncer le royaume, Jésus s’est tu et a adoré durant trente années. Cela reste pour toujours la loi pour la vie et l’action de l’Eglise ainsi que de tous les évangélisateurs. « C’est dans la manière de traiter la liturgie que se décide le sort de la Foi et de l’Eglise », a dit le cardinal Ratzinger, notre actuel Saint Père le Pape Benoit XVI. Le Concile Vatican II se voulait de rappeler à l’Eglise quelle réalité et quelle action devaient prendre la première place dans sa vie. C’est bien pour cela que le premier document conciliaire était consacré à la liturgie. En cela le concile nous donne les principes suivants : Dans l’Eglise, et de ce fait dans la liturgie, l’humain doit s’orienter sur le divin et lui être subordonné, de même le visible par rapport à l’invisible, l’action par rapport à la contemplation, et le présent par rapport à la cité future, à laquelle nous aspirons (cf. Sacrosanctum Concilium, 2). Notre liturgie terrestre participe, d’après l’enseignement de Vatican II, à un avant-goût de la liturgie céleste de la ville sainte de Jérusalem (cf. idem, 2)

De ce fait, tout dans la liturgie de la Sainte Messe doit servir à ce que s’exprime de façon plus nette la réalité du sacrifice du Christ, c’est-à-dire les prières d’adoration, de remerciement, d’expiation, de demande, que l’éternel Grand-Prêtre a présentées à Son Père.

Le rite et tous les détails du Saint Sacrifice de la messe doivent s’axer sur la glorification et l’adoration de Dieu, en insistant sur la centralité de la présence du Christ, que ce soit dans le signe et dans la représentation du Crucifié, ou bien dans Sa présence eucharistique dans le tabernacle, et surtout au moment de la consécration et de la sainte communion. Plus cela est respecté, moins l’homme se tient au centre de la célébration, moins la célébration ressemble à un cercle fermé, mais est ouverte même d’une façon extérieure sur le Christ, comme dans une procession se dirigeant vers Lui avec le prêtre à sa tête, plus une telle célébration liturgique reflètera de manière véritable le sacrifice d’adoration du Christ en croix, plus riches seront les fruits que les participants recevront dans leur âme venant de la glorification de Dieu, plus Dieu les honorera.

Plus le prêtre et les fidèles chercheront en vérité lors des célébrations eucharistiques la gloire de Dieu et non la gloire des hommes, et ne chercheront pas à recevoir la gloire les uns des autres, plus Dieu les honorera en laissant participer leur âme de manière plus intense et plus fertile à la Gloire et à l’Honneur de Sa vie divine.
A l’heure actuelle et en divers lieux de la terre, nombreuses sont les célébrations de la Sainte Messe où l’on pourrait dire à leur propos les paroles suivantes, en inversant les paroles du psaume 113, verset 9 : « À nous, ô Seigneur, et à notre nom donne la gloire » et en outre à propos de telles célébrations s’appliquent les paroles de Jésus : « Comment pouvez-vous croire, vous qui recevez votre gloire les uns des autres, et ne cherchez pas la gloire qui revient à Dieu seul ? » (Jean 5, 44).

Le Concile Vatican II a émis, concernant une réforme liturgique, les principes suivants :
1. L’humain, le temporel, l’activité doivent, durant la célébration liturgique, s’orienter sur le divin, l’éternel, la contemplation, et avoir un rôle subordonné par rapport à ces derniers (cf. Sacrosanctum Concilium, 2).
2. Durant la célébration liturgique, on devra encourager la prise de conscience que la liturgie terrestre participe de la liturgie céleste (cf Sacrosanctum Concilium, 8).
3. Il ne doit y avoir absolument aucune innovation, donc aucune création nouvelle de rites liturgiques, surtout dans le rite de la messe, sauf si c’est pour un profit véritable et certain en faveur de l’Eglise, et à condition que l’on procède avec prudence et qu’éventuellement des formes nouvelles remplacent les formes existantes de manière organique (cf. Sacrosanctum Concilium, 23).
4. Les rites de la messe doivent être de telle sorte que le sacré soit exprimé plus explicitement (cf. Sacrosanctum Concilium, 21).
5. Le latin doit être conservé dans la liturgie et surtout dans la Sainte Messe (cf. Sacrosanctum Concilium, 36 et 54).
6. Le chant grégorien a la première place dans la liturgie (cf. Sacrosanctum Concilium, 116).

Les pères conciliaires voyaient leurs propositions de réforme comme la continuation de la réforme de saint Pie X (cf. Sacrosanctum Concilium, 112 et 117) et du serviteur de Dieu, Pie XII, et en effet, dans la constitution liturgique, c’est l’encyclique Mediator Dei du pape Pie XII qu’ils ont le plus citée.

Le pape Pie XII a laissé à l’Eglise, entre autres, un principe important de la doctrine sur la Sainte liturgie, à savoir la condamnation de ce qu’on appelle l’archéologisme liturgique, dont les propositions coïncidaient largement avec celles du synode janséniste et protestantisant de Pistoia de 1786 (cf. « Mediator Dei », n° 63-64) et qui en fait rappellent les pensées théologiques de Martin Luther.

C’est pourquoi déjà le Concile de Trente a condamné les idées liturgiques protestantes, notamment l’accentuation exagérée de la notion de banquet dans la célébration eucharistique au détriment du caractère sacrificiel, la suppression de signes univoques de la sacralité en tant qu’expression du mystère de la liturgie (cf. Concile de Trente, sessio XXII ).

Les déclarations liturgiques doctrinales du magistère, comme dans ce cas du Concile de Trente et de l’encyclique Mediator Dei, qui se reflètent dans une praxis liturgique séculaire, voire de plus d’un millénaire, constante et universelle, ces déclarations, donc, font partie de cet élément de la sainte tradition que l’on ne peut abandonner sans courir de grands dommages au plan spirituel. Ces déclarations doctrinales sur la liturgie, Vatican II les a reprises, comme on peut le constater en lisant les principes généraux du culte divin dans la constitution liturgique Sacrosanctum Concilium.

Comme erreur concrète dans la pensée et l’agir de l’archéologisme liturgique, le pape Pie XII cite la proposition faite de donner à l’autel la forme d’une table (cf. Mediator Dei n° 62). Si déjà le pape Pie XII refusait l’autel en forme de table, on imagine comment il aurait a fortiori refusé la proposition d’une célébration comme autour d’une table « versus populum » !

Si Sacrosanctum Concilium enseigne au n° 2 que, dans la liturgie, la contemplation doit avoir la priorité et que toute la célébration de la messe doit être orientée vers les mystères célestes (cf. idem n° 2 et n° 8), on y trouve un écho fidèle de la déclaration suivante du Concile de Trente qui disait : « Etant donné que la nature de l’homme est ainsi faite qu’elle ne se laisse pas élever facilement à la contemplation des choses divines sans aides extérieures, la Mère Eglise, dans sa bienveillance, a introduit des rites précis ; elle a eu recours, s’appuyant sur l’enseignement apostolique et sur la tradition, à des cérémonies tels que bénédictions empreintes de mystère, cierges, encens, vêtements liturgiques et bien d’autres choses ; tout cela devrait inciter les esprits des fidèles, grâce à des signes visibles de la religion et de la piété, à la contemplation des choses sublimes » (sessio XXII, cap. 5).

Les enseignements cités du magistère de l’Eglise et surtout celui de Mediator Dei ont sans aucun doute été reconnus par les pères conciliaires comme pleinement valides ; en conséquence ils doivent continuer aujourd’hui encore à être pleinement valides pour tous les enfants de l’Eglise.

Dans sa lettre adressée à tous les évêques de l’Eglise catholique que Benoit XVI a jointe au Motu proprio Summorum Pontificum du 7 juillet 2007, le pape fait cette déclaration importante : «Dans l’histoire de la liturgie, il y a croissance et progrès, mais non rupture. Ce qui a été sacré pour les générations passées, doit rester sacré et grand pour nous». En disant cela, le pape exprime le principe fondamental de la liturgie que le Concile de Trente, le pape Pie XII et le Concile Vatican II ont enseigné.

Si on regarde, sans idées préconçues et de façon objective, la pratique liturgique de l’écrasante majorité des églises dans tout le monde catholique où la forme ordinaire du rite romain est en usage, personne ne peut nier en toute honnêteté que les six principes liturgiques mentionnés du Concile Vatican II ne sont pas ou alors très peu respectés, bien qu’on déclare erronément que cette pratique de la liturgie a été souhaitée par Vatican II. Il y a un certain nombre d’aspects concrets dans la pratique liturgique dominante actuelle, dans le rite ordinaire, qui représentent une rupture véritable avec une pratique liturgique constante depuis plus d’un millénaire. Il s’agit des cinq usages liturgiques suivants que l’on peut désigner comme étant les cinq plaies du corps mystique liturgique du Christ. Il s’agit de plaies, car elles représentent une violente rupture avec le passé, car elles mettent moins l’accent sur le caractère sacrificiel qui est pourtant bel et bien le caractère central et essentiel de la messe, elles mettent en avant le banquet ; tout cela diminue les signes extérieurs de l’adoration divine, car elles mettent moins en relief le caractère du mystère dans ce qu’il a de céleste et d’éternel.

Concernant ces cinq plaies, il s’agit de celles qui – à l’exception de l’une d’entre elles (les nouvelles prières de l’offertoire) – ne sont pas prévues dans la forme ordinaire du rite de la messe, mais ont été introduites par la pratique d’une mode déplorable.

La première plaie, et la plus évidente, est la célébration du sacrifice de la messe où le prêtre célèbre le visage tourné vers les fidèles, notamment lors de la prière eucharistique et de la consécration, le moment le plus haut et le plus sacré de l’adoration due à Dieu. Cette forme extérieure correspond plus par nature à la façon dont on fait cours ou dont on partage un repas. On est en présence d’un cercle fermé. Et cette forme n’est absolument pas conforme au moment de la prière et encore moins à celui de l’adoration. Or cette forme, le concile Vatican II ne l’a pas souhaitée le moins du monde et elle n’a jamais été recommandée par le magistère des papes postconciliaires. Le pape Benoit XVI écrit dans sa préface au premier tome de ses oeuvres complètes : « L’idée que le prêtre et l’assemblée doivent se regarder lors de la prière est née chez les modernes et elle totalement étrangère à la chrétienté traditionnelle. Le prêtre et l’assemblée ne s’adressent pas mutuellement une prière, c’est au Seigneur qu’ils s’adressent. C’est pourquoi dans la prière ils regardent dans la même direction : soit vers l’est comme étant le symbole cosmique du retour du Seigneur, ou alors là où cela n’est pas possible, vers une image du Christ située dans l’abside, vers une croix ou tout simplement ensemble vers le haut ».

La forme de célébration où tous portent leur regard dans la même direction (conversi ad orientem, ad Crucem, ad Dominum) est même évoquée par les rubriques du nouveau rite de la messe (cf. Ordo Missae, n. 25, n. 133 et n. 134). La célébration qu’on appelle « versus populum » ne correspond certainement pas à l’idée de la Sainte Liturgie telle qu’elle est mentionnée dans les déclarations de Sacrosanctum Concilium n°2 et n° 8.

La deuxième plaie est la communion dans la main répandue pratiquement partout dans le monde. Non seulement cette façon de recevoir la communion n’a été évoquée en aucune manière par les Pères conciliaires de Vatican II, mais bel et bien introduite par un certain nombre d’évêques en désobéissance au Saint Siège et dans le mépris du vote négatif en 1968 de la majorité du corps épiscopal. Ce n’est qu’après que le pape Paul VI l’a légitimée sous conditions particulières et à contrecoeur.

Le pape Benoit XVI, depuis la fête du Saint Sacrement 2008, ne distribue plus la communion qu’à des fidèles à genoux et sur la langue, et cela non seulement à Rome, mais aussi dans toutes les églises locales auxquelles il rend visite. Par là, il donne à l’Église toute entière un exemple clair du magistère pratique en matière liturgique. Si la majorité qualifiée du corps épiscopal, trois ans après le concile, a refusé la communion dans la main comme quelque chose de nuisible, combien plus les Pères conciliaires l’auraient également fait !

La troisième plaie, ce sont les nouvelles prières de l’offertoire. Elles sont une création entièrement nouvelle et n’ont jamais été en usage dans l’Eglise. Elles expriment moins l’évocation du mystère du sacrifice de la croix que celle d’un banquet, rappelant les prières du repas sabbatique juif. Dans la tradition plus que millénaire de l’Eglise d’Occident et d’Orient, les prières de l’offertoire ont toujours été axées expressément sur le mystère du sacrifice de la croix (cf. p. ex. Paul Tirot, Histoire des prières d’offertoire dans la liturgie romaine du VIIème au XVIème siècle, Rome 1985). Une telle création absolument nouvelle est sans nul doute en contradiction avec la formulation claire de Vatican II qui rappelle : « Innovationes ne fiant … novae formae ex formis iam exstantibus organice crescant » (Sacrosanctum Concilium, 23).

La quatrième plaie est la disparition totale du latin dans l’immense majorité des célébrations eucharistiques de la forme ordinaire dans la totalité des pays catholiques. C’est là une infraction directe contre les décisions de Vatican II.

La cinquième plaie est l’exercice des services liturgiques de lecteur et d’acolyte par des femmes, ainsi que l’exercice de ces mêmes services en habit civil en pénétrant dans le choeur pendant la Sainte Messe directement depuis l’espace réservé aux fidèles. Cette coutume n’a jamais existé dans l’Eglise, ou tout au moins n’a jamais été bienvenue. Elle confère à la célébration de la messe catholique le caractère extérieur de quelque chose d’informel, le caractère et le style d’une assemblée plutôt profane. Le deuxième concile de Nicée interdisait déjà, en 787, de telles pratiques en édictant ce canon : « Si quelqu’un n’est pas ordonné, il ne lui est pas permis de faire la lecture depuis l’ambon pendant la sainte liturgie » (can. 14). Cette norme a été constamment respectée dans l’Eglise. Seuls les sous-diacres ou les lecteurs avaient le droit de faire la lecture pendant la liturgie de la Messe. En remplacement des lecteurs et acolytes manquants, ce sont des hommes ou des garçons en habits liturgiques qui peuvent le faire, et non des femmes, étant donné que le sexe masculin, sur le plan de l’ordination non sacramentelle des lecteurs et acolytes, représente symboliquement le dernier lien avec les ordres mineurs.

Dans les textes de Vatican II, il n’est fait nullement mention de la suppression des ordres mineurs et du sous-diaconat, ni de l’introduction de nouveaux ministères. Dans Sacrosanctum Concilium n° 28, le concile fait la différence entre « minister » et « fidelis » pendant la célébration liturgique, et il stipule que l’un et l’autre ont le droit de ne faire que ce qui leur revient de par la nature de la liturgie. Le n° 29 mentionne les « ministrantes », c’est-à-dire les servants d’autel qui n’ont reçu aucune ordination. En opposition à ceux-là, il y aurait, selon les termes juridiques de l’époque, les « ministri », c’est-à-dire ceux qui ont reçu un ordre qu’il soit majeur ou mineur.

Par le Motu proprio Summorum Pontificum, le pape Benoit XVI stipule que les deux formes du rite romain sont à regarder et à traiter avec le même respect, parce que l’Eglise reste la même avant et après le concile. Dans la lettre d’accompagnement du Motu proprio, le pape souhaite que les deux formes s’enrichissent mutuellement. En outre, il souhaite que dans la nouvelle forme «apparaisse, plus que cela n’a été le cas jusqu’à présent, le sens du sacré qui attire de nombreuses personnes vers l’ancien rite».

Les quatre plaies liturgiques ou usages malheureux (célébration versus populum, communion dans la main, abandon total du latin et du chant grégorien et intervention des femmes pour le service de la lecture et celui d’acolyte) n’ont en soi rien à faire avec la forme ordinaire de la messe et sont en plus en contradiction avec les principes liturgiques de Vatican II. Si on mettait un terme à ces usages, on reviendrait au véritable enseignement liturgique de Vatican II. Et à ce moment-là, les deux formes du rite romain se rapprocheraient énormément, de sorte que tout au moins extérieurement, on n’aurait pas à constater de rupture entre elles, et de ce fait, pas de rupture non plus entre l’Eglise d’avant le concile et celle d’après.

En ce qui concerne les nouvelles prières de l’offertoire, il serait souhaitable que le Saint Siège les remplace par les prières correspondantes de la forme extraordinaire ou tout au moins qu’il permette leur utilisation ad libitum. Ainsi ce n’est pas seulement extérieurement, mais intérieurement que la rupture entre les deux formes serait évitée. La rupture dans la liturgie, c’est bien d’elle que la majorité des Pères conciliaires n’a pas voulu ; en témoignent les actes du concile, parce que dans les deux mille ans d’histoire de la liturgie dans la Sainte Église, il n’y a jamais eu de rupture liturgique, et que par conséquent, il ne doit jamais en avoir. Par contre, il doit y avoir une continuité comme il convient que ce soit pour le magistère.

Les cinq plaies au corps liturgique de l’Eglise évoquées ici réclament guérison. Elles représentent une rupture comparable à celle de l’exil d’Avignon. La situation d’une rupture aussi nette dans une expression de la vie de l’Eglise qui est loin d’être sans importance – autrefois l’absence des papes de la ville de Rome, aujourd’hui la rupture visible entre la liturgie d’avant et d’après le concile – cette situation donc réclame guérison.

C’est pourquoi on a besoin aujourd’hui de nouveaux saints, d’une ou de plusieurs sainte Catherine de Sienne. On a besoin de la « vox populi fidelis » réclamant la suppression de cette rupture liturgique. Mais le tragique de l’histoire, c’est qu’aujourd’hui comme autrefois au temps de l’exil d’Avignon, une grande majorité du clergé, surtout du haut clergé, se satisfait de cet exil, de cette rupture.

Avant qu’on puisse s’attendre à des fruits efficaces et durables de la nouvelle évangélisation, il faut tout d’abord que s’instaure à l’intérieur de l’Eglise un processus de conversion. Comment peut-on appeler les autres à se convertir tant que, parmi les appelants, aucune conversion convaincante vers Dieu n’ait encore eu lieu, parce que, dans la liturgie, ils ne sont pas suffisamment tournés vers Dieu, tant intérieurement qu’extérieurement. On célèbre le sacrifice de la messe, le sacrifice d’adoration du Christ, le plus grand mystère de la foi, l’acte d’adoration le plus sublime dans un cercle fermé en se regardant les uns les autres.

Il manque la « conversio ad Dominum » nécessaire, même extérieurement, physiquement. Puisque pendant la liturgie, on traite le Christ comme s’il n’était pas Dieu et qu’on ne Lui manifeste pas de signes extérieurs clairs d’une adoration due à Dieu seul, dans le fait que les fidèles reçoivent la Sainte communion debout et qu’en plus, ils la prennent dans leurs mains comme une nourriture ordinaire, en l’attrapant avec les doigts et en se la mettant eux-mêmes dans la bouche. Il y a ici le danger d’une sorte d’arianisme ou d’un semi-arianisme eucharistique.

Une des conditions nécessaires d’une fructueuse nouvelle évangélisation serait le témoignage suivant de toute l’Eglise sur le plan du culte liturgique publique, observant au moins ces deux aspects du Culte divin, à savoir :
1) Que sur toute la terre, la Sainte Messe soit célébrée, même dans la forme ordinaire, dans la « conversio ad Dominum », intérieurement et nécessairement aussi extérieurement.
2) Que les fidèles plient le genou devant le Christ au moment de la Sainte communion, comme saint Paul le demande, évoquant le nom et la personne du Christ (cf. Phil. 2, 10), et qu’ils Le reçoivent avec le plus grand amour et le plus grand respect possible, comme il Lui revient en tant que Dieu véritable.

Dieu soit loué, le pape Benoit XVI a entamé, par deux mesures concrètes, le processus de retour d’exil avignonnais liturgique, à savoir par le Motu proprio Summorum Pontificum et par la réintroduction du rite de communion traditionnel.

Il est encore besoin de beaucoup de prières et peut-être d’une nouvelle sainte Catherine de Sienne afin que suivent les autres pas, de façon à guérir les cinq plaies sur le corps liturgique et mystique de l’Église et que Dieu soit vénéré dans la liturgie avec cet amour, ce respect, ce sens du sublime, qui ont toujours été le fait de l’Église et de son enseignement, notamment à travers le concile de Trente, le pape Pie XII dans son encyclique Mediator Dei, le concile Vatican II dans sa constitution Sacrosanctum Concilium et le pape Benoit XVI dans sa théologie de la liturgie, dans son magistère liturgique pratique et dans le Motu proprio précité.

Personne ne peut évangéliser s’il n’a d’abord adoré, voire même s’il n’adore pas en permanence et ne donne pas à Dieu, le Christ Eucharistie, la vraie priorité dans la façon de célébrer et dans toute sa vie. En effet, pour reprendre les mots du cardinal Joseph Ratzinger : « C’est dans la manière de traiter la liturgie que se décide le sort de la Foi et de l’Eglise ».

Monseigneur Athanasius Schneider,
Réunicatho, le 15 janvier 2012

In Tradinews

10 razões para conhecer e amar a Santa Missa

Cantius — Tue, 14 Feb 2012 09:24:49 +0000

In Una Voce Costa Rica

Mons. Marco Agostini – Oficial da Secretaria de Estado e Cerimoniário Pontifício nas Celebrações do ICRSS

Cantius — Sat, 11 Feb 2012 20:36:58 +0000

Mons. Marco Agostini esteve presente nas Celebrações da Festa de S. Francisco de Sales, no Instituto Cristo Rei Sumo Sacerdote em Florença, onde presidiu à solene celebração de Vésperas II.

Fotos da Festa de S. Francisco de Sales no Instituto Cristo Rei Sumo Sacerdote – Vésperas e Ordenações

Cantius — Sat, 11 Feb 2012 20:33:12 +0000

(Clique aqui para aceder ao álbum)

Schneider, Bux e Cammilleri – conferência “Com o Papa Bento para um novo movimento Litúrgico”

Cantius — Wed, 08 Feb 2012 10:03:33 +0000

(na foto S.E.R. D. Antonio Filipazzi, Núncio Apostólico na Indonésia, no Santuario della Divina Maternità di Maria)

Organizada pela associação “Nuovo Movimento Liturgico Benedettiano di Ferrara” aqui fica disponível o áudio da conferência, do dia 21 de Janeiro deste ano, sobre o tema ”Com o Papa Bento para um novo movimento Litúrgico” que teve lugar no Oratorio di S.Benedetto dei Padri Salesiani di Don Bosco. A temática é abordada por S.E.R. D. Athanasius Schneider e o Mons. Nicola Bux moderado pelo Dr. Rino Cammilleri. Aqui pode descarregar o ficheiro.

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